大家知道，佛的法身在人间是无处不在的，到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法，能够说出佛法，行为上拥有佛法，他就突破了时间的隔阂，就会佛在心中。我们经常说佛法无处不在，在生活、行住坐卧中，佛法处处都在帮助着你，影响着你。法音流传，经常说佛的佛言佛语会让你心中长流法音，因为法音不会因时光而流逝，我们年轻的时候学了佛法，到了年纪大了，我们还是心中拥有着佛法，从佛法中化出真如和道音——佛道的声音。有的人心中有佛，他一开口讲出来的话就像法音，永远在他的心中流淌。人只有无上的愿力，才能有佛法的愿力在心中，让你去慈悲众生，去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人，能慈悲众生？因为他法音不断，佛法在他心中不断，就像原来一样。所以叫如来佛——如来如去。如来佛，如来如不来，就是原来存在于你心中的佛性，就是原来拥有的。
我们学佛人要懂得把相应法放在心中，把自己内心的佛性化为人间生命的真谛，去理解它，了解佛法真正存在的真谛，去应用它，在人间运用佛法的真谛，能够理解一切相不可得，幻中修真。为什么说“幻中”？因为很多人一生就像做梦一样，今天在这里，明天在那里，梦中可能在年轻的时候，现在一照镜子已经老了，整个人生就像做梦，就像幻境一样。就像我们想起了年轻时、小时候的事情，现在就犹如在做梦。当你哪一天要走了，你这个梦、这个幻也就结束了。在自己这种幻觉中生活，我们不能完全脱离，所以只有在幻中修真，幻中成道。
师父希望大家永远要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一种助力，就是帮助你成功的动力，那是一种真实的力量。什么动力？因为我们懂得了精进，因为我们懂得了忍辱心，懂得了佛的真谛，就是让我们懂得这个世界一切苦空无常，所以我们对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的，要能够接受它，理解它，消除它，解脱它。要用真实的判断来感应自己在人间所有的感受。实际上用什么方法来感受和感应它，能够离苦得乐呢？就是“智慧”两个字。一个有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是无常的，这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界，心能安止——你的心才能安定，才能制止自己那种无谓的思索（这些思索让自己沉浸在过去那种幻觉幻想中，被它迷惑，来让自己内心产生更多的痛苦）。所以师父要你们懂得，修心修法就是体悟人生，离幻得真。我们的心要懂得理解别人的心，懂得自身的心，感应别人的心，懂得开悟自心，不要被人间的一些景象所迷惑。我们现在的人，命都不要，拼命地追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，让我们迷失，让我们流落在痛苦的世界。
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”，这就是佛法最重要的，让我们离苦得乐，让我们超脱日常生活中烦恼的一个妙法。要时时刻刻提得起观照的法语，要悟性觉了，要懂得有悟性。世间法与出世间法是一不是二，就是告诉我们，在这个世间，或者你要修离开这个世间后的一个方法，实际上是一不是二，就是一法如，就是只有这么一个方法。“一法如”——一切法如，都是一样的。出世间与世间是一如不二，你想离开这个世间之后的修行，和你正在这个世间在世修行，实际上是一样的方法在修，你才能证得烦恼与菩提不二（是一种）。有时候人的烦恼会给你带来菩提，有时候不要说“我要寻找菩提，所以我离开了烦恼”，是因为有烦恼才让你找到菩提，所以它是一法如，就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人，生和死、涅槃，其实都是一个。生了要死，死了之后又会重生，其实就是你的灵魂再投胎，造成了你的重生，所以生和死、涅槃不二。也就是当你开悟了，你又会失误；你慢慢地失误了，又开悟了。你的人生就是这么不停地在失误和开悟中。
修行和现实生活，我们学佛人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活中，生活就是你的修行。师父举个简单例子，每一天战胜自己的懒惰，早一点起来念经，早一点起来烧香，这都是你的精进，就是你的生活。当你在努力付出的时候，佛法在你的心中；当你心中的慈悲在广布之时，你法法是心。“法法是心，尘尘是道”，红尘滚滚，你可以在滚滚红尘中找到离世间觉的道。
每一个法门都是你的心所为，万法唯心造。随缘修行，那是一种智慧；随机参禅证悟，那是一种随缘。很多人说“我要一世修成，最好有一个特殊的环境，不要接触外尘”，你说现在哪有谁不接触外尘的？只有靠自己心的坚定，心如金刚，法法是心。在人间的烦恼中修出你的禅定，在滚滚红尘中，你不能离开现实生活而去寻道觅法。要找一个能够解脱的法门，法门就是在你的烦恼中来帮你解决的，你没有烦恼，你就找不到解决的方法，所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。你如果不在世间，你一定找不到世间的觉悟，所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。兔子有角吗？佛法就在你的烦恼之中，佛法是离不开你在世间烦恼中的觉悟。
你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化，今天有、明天没有，今天的存在不代表永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财，过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常，从世间学会怎样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。你觉悟到世间如幻如化，就慢慢地觉悟到世间和觉悟是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子，你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？你去哪儿找菩提？整个佛法就是告知我们，菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。
学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的生活中，你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”，你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越。这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己念经修心已经到超然了，“我已经解脱了，我的境界不跟人家一样了”，实际上是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。
所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活中找到佛法的智慧。很多人认为，修佛、学佛修心，找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期闭关，或者出家了就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是在学佛的过程中，你只要在红尘中，任何时候都是锻炼你增长智慧、去除贪瞋痴，然后在心中拥有佛法妙法的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和修行的生活完全分成两部分了。
“法法是心，尘尘是道”，真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著：“我一定要什么环境下，我一定要怎样才能修好心。”真正修行的人是随缘修心，随机参禅证悟。这就是我们很多菩萨到人间来“行也禅，坐亦禅，语默动静体安然”。就是今天语言出来，一动一静，所有东西都非常自然。为什么自然是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种natural（自然）的东西？因为自然才是道，因为自然了，它才能滋养出内心的一种正觉。所以行住坐卧，乃至吃饭穿衣，乃至工作或者在农村种地砍柴，哪怕游山玩水，无不是参禅悟道。为什么很多著名的诗人在游山玩水中他能写出很多好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远。道在心中，就像很多人说“我要找一个好老师，我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心的本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？一切修行不能离开世间，离开世间的修行永远不可能有成就。
发表于 2024-3-19 14:59:22
